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2017年1月の記事

2017年1月26日 (木)

フッサール心理学(43):最終講義を「分生社会」の構想で締めくくるの巻

■2017年1月26日

前回にも書いたように、今週1月23日は明治大学での学部の最終講義となった。
「認知科学」という科目名だが、テーマを「自己と他者の認知科学」に設定し、このテーマでの根本問題を分かりやすく扱ってきたつもりだ。いずれこのブログでも講義ノートを公開したい。
 その最終講義の最後は次のようなパワポ画面で締めくくっておいた。
++++++++++++++++++++++++++++++++
フッサール現象学(=モナド論)から導き出される社会理念
・Nous ne sont pas sous le mēme ciel(私たちは同じ空の下にはいない)
・他者を深く理解しようとすればするほど、お互いに別の世界に住んでいることに気づく。
⇒分生社会の構想(アマゾンブックレヴュー『隠された障害:漫画家山田花子と非言語性LD』)(⇔共生社会)
・私はあなたを理解していないかもしれないが、あなただって私を理解していないのだから、勘弁してほしい。
・だから、なるべく分かれて生きよう。
++++++++++++++++++++++++++++++++
そして、アマゾンブックレヴューを示しながら、
「今から分生社会という社会理念を構築するには、私は年を取りすぎています。諸君の中から興味を持つ人が出てくることを期待しています。」と述べて、5年間にわたる明治大学講義の最後の言葉としたのだった。
 そのアマゾンブックレビューを、かなり長いが引用しておく。
  山田花子の作品と生涯の意義を考えさせられる本書からの「分生社会」へのヒント(2013/10/3)
 とても印象に残る本でした。
 山田花子について知ったのは、彼女の死の直後くらいかな。20歳も年下の友人に薦められて、マンガ作品と『自殺寸前日記』を読みました。「私は絶滅寸前種族」「‥‥とは共存不可能」という表現がリフレインのように出てきたことが、特に記憶に残っています。それ以来、山田花子は私のうちで一つの謎だったのが、この本の分析で謎の一端が解けたような気がしました。カルテと入院記録と本人の日記で構成した中盤は読者によっては冗長とも感じられるでしょうが、著者が精神科医だからこそ書けた章で、自死へと向かう臨場感が出て読み応えがありました。特に、後半の第5章と「あとがきに代えて」に著者の主張が強く打ち出されて、いくつか印象に残る文章になっています。
 一つだけ、例を挙げておきますー「‥‥学校では、『差別をしてはいけません』という言葉での教育が行われる。(実際に被差別の体験がある場合は別だが)適応の良い多くの健康な子どもは、『「差別というものは(世の中に)存在するべきではない」と考えているようにみせる』ことが最も重要であると認識する。」(p.234)
 この文章は、彼女の作品に出てくる、「表問題児」に対する「裏問題児」としての自己規定を論じた部分に出てくる。表問題児は知的障害児として描かれており、いじめを受けると先生が、差別をしてはいけませんと厳しくクラスメートを叱ってくれる。ところが裏問題児がいじめられる理由は容易には可視化できないので、自分のせいだと思ってしまう。山田花子のような抜群の記憶力と表現力の持ち主にして初めて、いじめられる理由が生き生きと描写され、そしてそれを元にして著者は非言語性学習障害という診断を下すことができた、というわけです。ちなみに、裏問題児は表問題児を羨み、辛辣な視線を投げかけます。これが、ヒキオタ(=成人後の裏問題児)によるネットでの差別発言にもつながります。
 私も以前から、なぜか仲間外れにされてしまうという体験が日常的だったことから、可視的な差別に対する見えざる差別ということを考えてきました。可視的なマイノリティに対する不可視のマイノリティ問題ともいえます。障害や肌の色や国籍や出身階級といった可視的要因によらない差別は、結局、自分の性格のせい、というように考えてしまいます。現今の就活でコミュ力がなにより重視されるように、性格による差別が最後に残る差別になるのかもしれません。そこで本書のように、アスペルガー障害もカヴァーしきれない例を、非言語性LDとして早期に診断して対処することで差別を可視化する、という「医療化」もまた、救いにはなるかもしれません。でも、そういう医療化が現にDSM改訂のたびに生じているように際限なく拡大すると、医療化には薬の開発が相伴うので、行き着く先は「幸福薬」が支配する社会、ということになりそうなのが怖いです。
 「あとがきに代えて」を読んでいる時に閃いたことがあったので、忘れないうちに書いておきます。そこには山田花子が幼いころ、ボロボロになるまで読んだという『やっぱりおおかみ』という絵本が紹介されています。世界で最後の一匹になってしまったオオカミは、友達が欲しくてヤギやブタや牛の集団に近づくたびに手ひどく拒絶され、最後にビルの屋上から地平を見渡して「やっぱり俺はおおかみだもん、おおかみとして生きるしかないよ」と呟き、なんだか愉快な気持ちになるのです。著者も感動したと書いていますが、私もあらすじだけを読んだだけで感動しました。そして閃いたのは、「分生社会」という理念です。「共生社会」の反対概念です。”Nous ne sont pas sous le meme ciel” と言うフランス語があります(アクサン記号省略して済みません)。私たちは同じ空の下に居るのではない。だから私はあなたを理解できないが、あなただって私を理解できないのだから勘弁して欲しい。せめて、これからは分かれて生きることにしようではないか。
 いい加減、共生だのコミュニケーションだのといった偽善はやめて、分生社会の実現を目標にしませんか。今の科学技術力をもってすれば、決して難しいことではない筈です。そんなことを、本書を読み終えて考えました。
+++【ブログの主の関連する新刊】『夢の現象学・入門』(渡辺恒夫著、講談社新書メチエ、2016年7月刊)+++

2017年1月23日 (月)

夢の現象学(115):哲学者大森荘蔵に夢の中で会えて感激の巻

■2017年1月23日(月)夢を見た。雑誌を読んでいた。「ダヴィンチ」みたいなヴィジュアル系雑誌だったような。

 哲学者大森荘蔵の文章があった。こんな雑誌に書いているのが意外だった。
 そのうち、その大森荘蔵がやってきた。夕闇迫る街だった。M君も一緒だった。駅まで同行して話をした。
 「先生は読者に合せて書いていますか」といった質問をした。それから、独我論は誰にでも子どもの頃にあると思いますか、と質問しようと考えた。この質問の背景を成す私の独我論的体験調査研究のことは、読んでくれているだろうな、と思いながら(これまでの主要な著書はお送りしてあることになっていた)。
 そのうちに駅前まで来て、先生は足を速めたので、そこで別れた。振り返ってM君の姿を探すが、薄闇の路上に何人かそれらしい人影があるのみで、その中には見当たらない。
 そのうち、兄のことが思い出されてきた。遠方のマンションの一室に一人住まいで(これは事実とは違う)、一日中、雑誌かなんか見ながら過ごすのはやるせないだろうな、などお思いながら。
 そのうち、目が醒めた。
■連想される前日の出来事
 「ダヴィンチ」みたいな雑誌というのは、前の晩、帰宅途中に本屋に入り、ダヴィンチやそれと類似のヴィジュアル系雑誌の置かれた棚を眺めたからだろう。なぜダヴィンチが印象に残ったかというと、数年前、この雑誌の女性編集者と若い女性作家(LiLiさんだっけ)の取材を受けて、夢について話したことが、その折に甦ったからだろう。
 次に故・大森荘蔵は、これも前夜遅く、東大科哲のホームページを検索したからに違いない(大森荘蔵は40年前まで科哲の主任教授だった)。そのとき、M君の名も学生紹介の欄で見たことを覚えている。勿論、大森荘蔵は20年も前に亡くなっているので、そこに名はないのだが。
 大森荘蔵先生とは面識を得る機会がなく、30年以上前に、何かの学会で(日本心理学会か科学基礎論学会かはっきり覚えていないが)、シンポジウムを聞いていると、フロアから発言したのを見たのが、最初で最後の実物を見た機会だった。それに対してシンポジストの山本信が反論してちょっとした論争になっていたのを覚えている。
 だから、著書をお送りしてあるなどというのはフィクションで、多分、(著書をお送りして何度か葉書やメールを戴いている)木村敏さんとの合成人間になっているのではないかという気がする。
 それはともあれ、私は、大学一年の時に『科学時代の哲学』で、他人の心なるものが全く考えられないと力説してある章を読み、衝撃を受けたのだった。なぜなら、(よくあることだが)それまでこんなことを考えているのは自分一人、と思い込んでいたのだから。
 そんな因縁のある、個人的に最も尊敬している哲学者に、夢の中であれ会って言葉を交わしたのだから、目覚めてから嬉しさがこみ上げてきた。夜明け前の4時ごろだったが、一度スマホにキーワードを打ち込んだが、思い直して、最近では珍しく、直接ノートに書いたのだった。
 神保町の喫茶にて。午後2時。明治大学講義の(つまり我が人生における大学の講義の)最後の日。
+++【ブログの主の関連する新刊】『夢の現象学・入門』(渡辺恒夫著、講談社新書メチエ、2016年7月刊)+++

2017年1月 1日 (日)

フッサール心理学(42):ジュリアン・グリーン作『ヴァルーナ』は自我体験と輪廻転生観の関連を示唆するの巻

■2017年1月1日『ヴァルーナ』(ジュリアン・グリーン全集3、高橋たか子訳、白水社、1979) を一昨日から読んでいて、案の定、というか、次のような自我体験("I-am-me"experience )事例に巡り合いました。

 ジュリアン・グリーン(1900-1980?)はフランスのカソリック作家ですが、拙訳『子どもの自我体験』の第2章に、自伝からの引用事例が収録されていることもあり、注目していました。

 実際、『Si j'etais vous(もしもあなたが私なら)』の序文には、幼少期の自我体験がこの作品のアイデアの元になったと記されていることは、本ブログの「フッサール心理学(32)」にも詳しく記しておいたし、アマゾンブックレヴューにも再録して置きました。

 この『ヴァルーナ』ですが、題名がインド神話の最高神から借りてきていることからも察せられるように、時代を超えた輪廻転生の話で、ユーミンの「リインカネーション」の歌詞そっくりの物語なのです。

 以下に引用するように、本作では自我体験は(正確には「意識の超難問体験」は)、16世紀フランス、ヴァロア王朝時代に生きる裕福な商人の娘、エレーヌに仮託されています。

「‥‥じつに奇妙な考えが頭に浮かぶので、そのことで自分の抱くのが恐怖なのか、認めることのはばかれる秘かな喜びなのかが、みきわめがつかなかった。『どうして、と彼女は考えた。どうして、私はベルトラン・ロンバールの娘であって、ジャム作りのとき台所を手伝いに来る水門管理人の娘フィネット・ルジュウールではないのだろう。同じように、私は、子どものころビール屋に拾われたジャクリーヌとか通りを物乞いに歩くあのベルトであっても、かまわなかったのではないだろうか。私が、ほかならぬ私だというのは奇妙なことではないだろうか』。」(p.92)
「ーーおにいさま、ふしぎではないでしょうか。私がエレーヌ・ロンバールであって、さっき共同牧場でいっしょに輪になって遊んだフィネット・ルジュウールでないというのは、私が男の人で、海を越えていく舟乗りでないというのも変じゃないでしょうか。暗い小さな部屋で書き方を習っている小娘ではなしに。
 ーーなるほど、これは奇妙なことを考える、とウスターシュ・クロシュは言った。青緑色の目が輝きだした。おまえの心をとらえているその神秘のことは、いつか説明してやろう。いや、話を聞けば聞くほど、おまえは鋭いところがあるみたいだ。なあ言ってごらん、そんな気の利いた考えが、ほかにもその頭にあるのかね。
 --ありますとも、とエレーヌは答えた。これほど謹厳な学のある男が注意をこめて耳を傾けてくれることに、有頂天になっていた。もっと奇妙な考えだって心に浮かぶことがあるんです。ほかの人であってもいいんじゃないかっていうのと同じように、私がまた、ほかの時代に、過去でも未来でも、生きていたかもしれないということなの。‥‥いつかお話ししてくださったダゴベール王の時代に生きたのではなく、このアンリ王さまの治世に私が生きているのは、どうしてかって、いつも考えるのです。」(pp.113-114)
■自我体験(意識の超難問体験)と輪廻転生観の関係が、ここにも示唆されています。
 「ほかの時代ではなく、外ならぬこの時代に生きているのはどうしてか」の疑問の可能な解答は、「実は私はほかの時代にも生きていたけれど、憶えていないのだ」というものだから。
 このような論理的関係が明瞭に示唆される事例としては、稲垣足穂事例に次ぐものといえます。
 それにしても、ジュリアン・グリーンにはこのような豊富な自我体験事例が見つかるのに、自我体験事例を集めて史上初めて報告したジャン・ポール・サルトル『ボードレール』に、グリーンからの引用がないのは解しがたいことです。5歳しか違わない先輩作家のことを、読んでいなかったはずはないと思うのですが。

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電子ジャーナル:こころの科学とエピステモロジー

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