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2014年12月の記事

2014年12月31日 (水)

夢の現象学(79)/フッサール心理学(28):障碍者が出てくる夢からスピーゲルバーグの「生誕という事故」に思いを馳せたの巻

■2014年12月7日(日)の夢。

 時々夢で訪れる大学の研究室のようなところにいた。前半は憶えていない。というより、無理に思い出そうとすると、以前みた夢が断片的に浮かんできてごっちゃになってしまうのだ。
 比較的鮮明に覚えている最後の場面では、その研究室のある大学の棟らしき建物には、共同浴場があるのだった。浴場は通路の間に位置していて、出入口が相対してついていた。また、男女兼用なので、女性がいないところを見計らって入らなければならない。
 一方の入り口から入って脱衣しかけると、反対側の入り口から若い男が何人か入ろうとして来たが、私を認めて引き返した。
 そのうちに、私た入ってきたのと同じ入口から、車椅子の女性と、付き添いらしい女性とが入ってきた。付き添い人が、「すみません、障碍者なので、先に入らせていただけませんか」といったことを言う。車椅子の女性は、両脚が見えない。かなりひどい障碍らしい。これでは断れないと思い、「いいですよ」と承諾した。手荷物をまとめて脱衣場を出るとき、身障者一行に同行して来たとおぼしい、この棟の事務局といった感じの男性と擦れ違った。これではますます断れなかった、と思った。けれども同時に、心の隅では、よほど緊急の事情でもない限り、先着順は守られるべきではないかという、釈然としない気持ちが残っていた。
 そのうち、目が覚めた。

■障碍者が出てきたのはスピーゲルバーグの「生誕という事故」の影響
 車椅子の女性が出てきたのには、連想があった。二日ほど前、現象学的他者理解についての記事の中で(前ブログ記事を参照)、現象学者スピーゲルバーグの「生誕という事故」(確か、accident of the birthだったかな?)について書いたのだった。自我体験の調査研究から、自分がこの人間(筆者から言えば渡辺恒夫)に生まれたのも偶然なら、アフリカの内戦国の地雷で両足を失った貧しい少女に生まれなかったのも偶然、ということになる。全くの偶然だからそれは、「生誕という事故」というべきなのだ。
 ユダヤ系の生まれで、英仏海峡をボートで渡って亡命したという経歴を持つスピーゲルバーグ(H. Spiegelberg: "Steppingstones toward an ethics for fellow existers". Martinus Nijhoff Publishers, 1986)は、この生誕という事故という構想に、差別克服の鍵を求める。
 確かに、いじめっ子が、「自分が今まさに苛めている相手に生まれていたかもしれなかったのだ」と気づけば、もう、いじめなどやっていられなくなるかもしれない。それは、タイの仏僧が、腕にたかった蚊を叩こうとして、「まてよ、この蚊は去年死んだおバアちゃんの生まれ変わりかもしれない」と気がついて、叩くのをやめるのと、同じくらいの効果があるだろう。
 けれども、「生誕という事故」の構想にも限界はある。私は貧しいアフリカの内戦国に生まれないで済んだ、ああよかった、と胸を撫で下ろして、それで無関心になってしまいかねないからだ。

■フッサール他者論から可能世界論へ
 フッサール他者論を突き詰めていけば、ある他者、たとえば山田花子を他者として自己と等根源的に理解するとは、私が山田花子として生まれた可能世界の存在を肯定する、ということになる。ところが私が渡辺恒夫として生まれたのが現実世界である以上、現実世界と可能世界との間には、等根源性が成立しない。このパラドックスをどう解いてゆくのかが、前ブログ記事の続きとなるのだが、怠慢で途絶したままだ。代わりに、前ブログの最後の、質的心理学会シンポジウムの項に、シンポでの私の配布資料「カプグラ症候群と自我体験・独我論的体験への現象学的アプローチ」をアップロードしておいたが、アクセスの便が悪いところにあるので、ここにも↓

「2014SympoQualitative.pdf」をダウンロード

貼り付けておくことにしよう。参考文献なども、このPDF資料に載っている。

+++【お願いェブサイトにも著作権があります!引用の際はこのウェブの著者名:渡辺恒夫を明記の上、このURL名も必ず併記して下さい。+++

2014年12月 9日 (火)

フッサール心理学(27):現象学は民主主義の原理であると、改めて自覚するの巻

12月4日。年の瀬となったので、今年関わった学会シンポジウムを振り返っておきたい

・まず、「社会的認知と現象学」日本心理学会2014年度大会(9月12日、京都)。
 企画者・話題提供者:田中彰吾、話題提供者:植田喜好子、ラングドリッジ(Darren Langdridge)、指定討論者:私こと渡辺恒夫、という顔ぶれ。実は日本人三人は、ラングドリッジさんの『現象学的心理学』(仮題)の翻訳作業中なのであった。
 ラングドリッジさんが来日できず、やむなくスカイプを介して討論したことは前にも書いたが、面白い経験だった。
 ここで記事にするのはシンポジウムの中身ではない。来日できないラングドリッジさんの代わりに送られてきた発表原稿を訳していて、シンポジスト共通のバックボーンであるフッサール現象学こそ、民主主義の根本原理にほかならないと気付いたことを、述べなくてはならない。
フッサール現象学の出発点はデカルトの「我思う、ゆえに我あり」である
 フッサール現象学の出発点は、新デカルト主義と自称しているように、「コギト・エルゴ・スム(われ思う、ゆえにわれ在り)だ。目の前の花瓶の存在は錯覚かもしれないが、私にそれが見えるように思われる、という、私の主観的体験自体は疑いえない。だから、私が存在してみたり聞いたり考えたり喜んだり悲しんだりしているという現象こそ、あらゆる知識と世界観構築の出発点とならなければならない。
 至極当然な説だが、どうしたことか反対者が少なくない。どうやら反対者の多くは、政治的動機からそうしているように思われる。
全体主義の温床となった「虚偽意識」の説
 反対論の一つの典型に、「虚偽意識」の理論がある。ドイツの社会学者マンハイムが、マルクス主義の影響下に1930年代に唱え、ハンガリーの哲学者ルカーチなどを通じて、西欧型マルクス主義に大きな影響を与えた。日本でいわゆる70年安保世代の間で流行した疎外論のバックボーンの一つにもなっている。
 10年ほど前、お付き合いでした翻訳の仕事の中で、虚偽意識の理論を訳していて、この説の恐ろしさに吐き気がするほど気分が悪くなったことがある。
 「オマエが花瓶を見ていると思っているという意識そのもの、主観的経験そのものが、虚偽だ」というのだから。
 これがなぜ恐ろしいかというと、主観的体験、意識現象が虚偽だというためには、どこかに「真の正しい意識」を知っている人間がいなければならないからだ。当然、この説の歴史的文脈では、「真の正しい意識」を知っているのはマルクスでありレーニンであり、毛沢東ということになってしまうからだ。これが全体主義に直結するのは明らかだろう。
オマエが幸福か否かはオマエ自身ではなく毛沢東思想が判断する
 例をあげよう。これまた2,30年前になるが、図書館で、戦前に台湾から日本にわたり、苦労の末に日本社会に定着した人物の自伝を手にしたことがある。その最後の頁は「こうして私はささやかな幸福を手に入れたのです」という意味の文章で結ばれていた。
 ところでこの本は、毎日新聞社刊である。そして、さる全国紙編集委員の肩書の人物が「解説」を書いていて、その中で、「‥‥さんは本当に幸福なのでしょうか?」と、ケチをつけているのだ。
 私は何とも不快な気分になった。幸不幸というものは痛みや快感と同じく主観的なもので、他人が判定するものではない。
 今から思えばこれは、全国紙編集委員氏による、虚偽意識理論の実践であることは明白だろう。つまり、この記者の(多分)奉じている毛沢東思想を学習すれば、自分が「日帝」の犠牲者であり、つまり幸福だと思っていても幸福ではないことが分かるはずだ、と言いたいのだから。これでは、南洋の島に出かけて行って、お前たちの幸福は神を知らない以上、真の幸福ではない、とお説教した西洋の宣教師たちと変わるところがないではないか。
マルクス主義は最後の世界宗教である
 毛沢東思想などと、いつの時代のことか、といわれるかもしれない。
 今年の8月に明るみに出た朝日新聞の従軍慰安婦報道は、誤報だということがだいぶ前から社内的には分かっていたのに、今年になるまで公表できなかったのは(それゆえ「誤報」が「捏造報道」になってしまったのは)、朝日本社の主筆だった若宮啓文氏が定年退職するのを待っていたからだという。若宮元主筆は、まだ現職の時期に自著の出版記念会を北京で中国共産党の肝いりで盛大に開いて貰い、(週刊誌報道によると)公費で北京に赴いて出席したというから、確信犯的な毛沢東主義者というほかない。40年以上前に、朝日の秋岡北京特派員が、北京当局肝いりの文革礼賛報道を垂れ流して世界に恥をさらし、挙句の果てに定年退職後はさっさと人民日報日本支社長に就任した時代以来、この新聞の体質は変わっていないと言うほかない。
 マスコミ界ならずとも、大学などという場に長いこと居ると、マルクス=毛沢東原理主義者が、しぶとく生き残っていることにいやでも気づかざるをえない時がある。数年前にもある学会のパーティで、国立教育系大学の准教授氏が、「やっぱり貨幣を廃止すべきですね」とのたまうのにのけぞったことがある。貨幣廃止を実行しようとしたポルポト派(カンボジャ共産党毛沢東派)が、自国民200万人の虐殺に至った歴史の教訓など、まるで見えていないらしい。
 マルクス主義は、仏教・キリスト教・イスラム教に次いで出現した、最後の世界宗教であるというのが私の持論だが、とりわけ日本の毛沢東主義者には、新興宗教の信者にも似た非合理な精神構造の持主が多い。私は宗教を全否定するわけではなく、神秘主義を中心とした個人宗教には意義を認めるし、マルクスの偉大さからも学んできたつもりだ。ただ、日本の毛沢東主義者は、自分は「科学的」と思っているのが困るのだ。
民主主義の原点は「自己崇拝」である
 毛沢東主義といえば思い出すが、学生時代、友人に勧められて赤旗を購読していたことがある。おかげで、日本共産党が文化大革命に反対して中国共産党とケンカを始めた事情も、リアルタイムでつぶさに知る機会を得た。
 日本共産党の文革批判の的の一つは、異常なまでの毛沢東崇拝、個人崇拝にあった(知らない人は、北朝鮮のキム首領様崇拝を想起すればよい)。これに対して、文革を支持して日本共産党から離れた日本の毛沢東派が機関誌を出して反論していた。その一節が妙に記憶に残っている‥‥
 「個人崇拝をしないという人は、自分を崇拝しているのです。」
  今回、47、8年ぶりに思い出して、逆説的に、自己崇拝こそは民主主義の原点であることに思い至らずにいられない(私は別に日本共産党に加担しているわけではない。ただ、自主独立路線以後、外国の全体主義勢力の影響を断ち切っただけ、社民党などより可能性が開けたことだけは言える。なお、これも知らない人は驚くだろうが、日本共産党と朝日新聞はあまり仲がよろしくない)。
 自己崇拝などというと聞こえが悪いが、要は、「我思う、ゆえに我あり」のことだ。最終的には自分で感じ自分で考え自分で判断し自分で責任を取るほかない、という当たり前の事実から出発することだ。「第一人者」(オーウェル作『1984年』に出てくる独裁者)によって自分は「本当に幸福か」を判断してもらう必要など、毛頭ないのだから。
現象学運動はいたるところで「過ぎない教」と対決する
 私は、講義で現象学のことを説明する際には、次のように言うことにしている。
 ‥‥20世紀を通じて現象学運動は、いたるところで「過ぎない教」と対決してきた。
 ・私の主観的経験は「社会的生産関係という下部構造の反映に過ぎない」というマルクス主義。
 ・私の主観的経験は「無意識的な欲動の偽装に過ぎない」というフロイト精神分析。
 ・私の主観的経験は「神経の興奮に過ぎない」という神経科学的な唯物一元論。
 さらに、最近ではこれに、「コトバによって社会的に構成されたものに過ぎない」という、社会的構成主義が加わる(幻滅した社会主義者の最後の避難所?)
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