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2014年12月 9日 (火)

フッサール心理学(27):現象学は民主主義の原理であると、改めて自覚するの巻

12月4日。年の瀬となったので、今年関わった学会シンポジウムを振り返っておきたい

・まず、「社会的認知と現象学」日本心理学会2014年度大会(9月12日、京都)。
 企画者・話題提供者:田中彰吾、話題提供者:植田喜好子、ラングドリッジ(Darren Langdridge)、指定討論者:私こと渡辺恒夫、という顔ぶれ。実は日本人三人は、ラングドリッジさんの『現象学的心理学』(仮題)の翻訳作業中なのであった。
 ラングドリッジさんが来日できず、やむなくスカイプを介して討論したことは前にも書いたが、面白い経験だった。
 ここで記事にするのはシンポジウムの中身ではない。来日できないラングドリッジさんの代わりに送られてきた発表原稿を訳していて、シンポジスト共通のバックボーンであるフッサール現象学こそ、民主主義の根本原理にほかならないと気付いたことを、述べなくてはならない。
フッサール現象学の出発点はデカルトの「我思う、ゆえに我あり」である
 フッサール現象学の出発点は、新デカルト主義と自称しているように、「コギト・エルゴ・スム(われ思う、ゆえにわれ在り)だ。目の前の花瓶の存在は錯覚かもしれないが、私にそれが見えるように思われる、という、私の主観的体験自体は疑いえない。だから、私が存在してみたり聞いたり考えたり喜んだり悲しんだりしているという現象こそ、あらゆる知識と世界観構築の出発点とならなければならない。
 至極当然な説だが、どうしたことか反対者が少なくない。どうやら反対者の多くは、政治的動機からそうしているように思われる。
全体主義の温床となった「虚偽意識」の説
 反対論の一つの典型に、「虚偽意識」の理論がある。ドイツの社会学者マンハイムが、マルクス主義の影響下に1930年代に唱え、ハンガリーの哲学者ルカーチなどを通じて、西欧型マルクス主義に大きな影響を与えた。日本でいわゆる70年安保世代の間で流行した疎外論のバックボーンの一つにもなっている。
 10年ほど前、お付き合いでした翻訳の仕事の中で、虚偽意識の理論を訳していて、この説の恐ろしさに吐き気がするほど気分が悪くなったことがある。
 「オマエが花瓶を見ていると思っているという意識そのもの、主観的経験そのものが、虚偽だ」というのだから。
 これがなぜ恐ろしいかというと、主観的体験、意識現象が虚偽だというためには、どこかに「真の正しい意識」を知っている人間がいなければならないからだ。当然、この説の歴史的文脈では、「真の正しい意識」を知っているのはマルクスでありレーニンであり、毛沢東ということになってしまうからだ。これが全体主義に直結するのは明らかだろう。
オマエが幸福か否かはオマエ自身ではなく毛沢東思想が判断する
 例をあげよう。これまた2,30年前になるが、図書館で、戦前に台湾から日本にわたり、苦労の末に日本社会に定着した人物の自伝を手にしたことがある。その最後の頁は「こうして私はささやかな幸福を手に入れたのです」という意味の文章で結ばれていた。
 ところでこの本は、毎日新聞社刊である。そして、さる全国紙編集委員の肩書の人物が「解説」を書いていて、その中で、「‥‥さんは本当に幸福なのでしょうか?」と、ケチをつけているのだ。
 私は何とも不快な気分になった。幸不幸というものは痛みや快感と同じく主観的なもので、他人が判定するものではない。
 今から思えばこれは、全国紙編集委員氏による、虚偽意識理論の実践であることは明白だろう。つまり、この記者の(多分)奉じている毛沢東思想を学習すれば、自分が「日帝」の犠牲者であり、つまり幸福だと思っていても幸福ではないことが分かるはずだ、と言いたいのだから。これでは、南洋の島に出かけて行って、お前たちの幸福は神を知らない以上、真の幸福ではない、とお説教した西洋の宣教師たちと変わるところがないではないか。
マルクス主義は最後の世界宗教である
 毛沢東思想などと、いつの時代のことか、といわれるかもしれない。
 今年の8月に明るみに出た朝日新聞の従軍慰安婦報道は、誤報だということがだいぶ前から社内的には分かっていたのに、今年になるまで公表できなかったのは(それゆえ「誤報」が「捏造報道」になってしまったのは)、朝日本社の主筆だった若宮啓文氏が定年退職するのを待っていたからだという。若宮元主筆は、まだ現職の時期に自著の出版記念会を北京で中国共産党の肝いりで盛大に開いて貰い、(週刊誌報道によると)公費で北京に赴いて出席したというから、確信犯的な毛沢東主義者というほかない。40年以上前に、朝日の秋岡北京特派員が、北京当局肝いりの文革礼賛報道を垂れ流して世界に恥をさらし、挙句の果てに定年退職後はさっさと人民日報日本支社長に就任した時代以来、この新聞の体質は変わっていないと言うほかない。
 マスコミ界ならずとも、大学などという場に長いこと居ると、マルクス=毛沢東原理主義者が、しぶとく生き残っていることにいやでも気づかざるをえない時がある。数年前にもある学会のパーティで、国立教育系大学の准教授氏が、「やっぱり貨幣を廃止すべきですね」とのたまうのにのけぞったことがある。貨幣廃止を実行しようとしたポルポト派(カンボジャ共産党毛沢東派)が、自国民200万人の虐殺に至った歴史の教訓など、まるで見えていないらしい。
 マルクス主義は、仏教・キリスト教・イスラム教に次いで出現した、最後の世界宗教であるというのが私の持論だが、とりわけ日本の毛沢東主義者には、新興宗教の信者にも似た非合理な精神構造の持主が多い。私は宗教を全否定するわけではなく、神秘主義を中心とした個人宗教には意義を認めるし、マルクスの偉大さからも学んできたつもりだ。ただ、日本の毛沢東主義者は、自分は「科学的」と思っているのが困るのだ。
民主主義の原点は「自己崇拝」である
 毛沢東主義といえば思い出すが、学生時代、友人に勧められて赤旗を購読していたことがある。おかげで、日本共産党が文化大革命に反対して中国共産党とケンカを始めた事情も、リアルタイムでつぶさに知る機会を得た。
 日本共産党の文革批判の的の一つは、異常なまでの毛沢東崇拝、個人崇拝にあった(知らない人は、北朝鮮のキム首領様崇拝を想起すればよい)。これに対して、文革を支持して日本共産党から離れた日本の毛沢東派が機関誌を出して反論していた。その一節が妙に記憶に残っている‥‥
 「個人崇拝をしないという人は、自分を崇拝しているのです。」
  今回、47、8年ぶりに思い出して、逆説的に、自己崇拝こそは民主主義の原点であることに思い至らずにいられない(私は別に日本共産党に加担しているわけではない。ただ、自主独立路線以後、外国の全体主義勢力の影響を断ち切っただけ、社民党などより可能性が開けたことだけは言える。なお、これも知らない人は驚くだろうが、日本共産党と朝日新聞はあまり仲がよろしくない)。
 自己崇拝などというと聞こえが悪いが、要は、「我思う、ゆえに我あり」のことだ。最終的には自分で感じ自分で考え自分で判断し自分で責任を取るほかない、という当たり前の事実から出発することだ。「第一人者」(オーウェル作『1984年』に出てくる独裁者)によって自分は「本当に幸福か」を判断してもらう必要など、毛頭ないのだから。
現象学運動はいたるところで「過ぎない教」と対決する
 私は、講義で現象学のことを説明する際には、次のように言うことにしている。
 ‥‥20世紀を通じて現象学運動は、いたるところで「過ぎない教」と対決してきた。
 ・私の主観的経験は「社会的生産関係という下部構造の反映に過ぎない」というマルクス主義。
 ・私の主観的経験は「無意識的な欲動の偽装に過ぎない」というフロイト精神分析。
 ・私の主観的経験は「神経の興奮に過ぎない」という神経科学的な唯物一元論。
 さらに、最近ではこれに、「コトバによって社会的に構成されたものに過ぎない」という、社会的構成主義が加わる(幻滅した社会主義者の最後の避難所?)
:
<万人が万人に対して狼>にならないために
 ここで、問題は、「我思う」の徹底個人主義で、どうやって個人同士が理解しあうかだ。ホッブス流の「万人は万人に対して狼だから、契約を結んで国家を作って身を護る」というのでは、ドライすぎて、アングロサクソンには可能でも日本人には無理な気がする。無理だからこそ日本では、大学やマスコミ界にマルクス主義・毛沢東思想が根を張ったのだろう。
 それどころかドイツ人にも難しかったかもしれない。フッサールの高弟だったはずのハイデガーが、師に離反するついでに、国民社会主義ドイツ労働者党(Nationalsozialistische Deutsche Arbeiterpartei:ナチスの正式名称)に入党してしまったのも、その表れかもしれない。
ナチスの正式名称は「国民社会主義ドイツ労働者党」が正しい
 ちなみに、ナチスの古い正式名称訳として用いられた「国家社会主義」は、「国家」のドイツ語がStaatである以上、誤訳であり、「国民社会主義」と訳すべきことが、ドイツ研究専門家の間の定説になっている。たまたま手元にあった『ファシズムと文学』(池田浩士、インパクト出版会、2006)を覗いても、国民社会主義の語が用いられている。
 そもそも、ラッサール(1825-1864)の提唱したStaatssozialismusは国家社会主義と訳されるし、また、現代ドイツでは、旧東独やソ連圏の国家を、ネガティヴな意味で「国家社会主義」と呼んでいるのだから、Nationalsozialismusは国民社会主義と訳す他ないのである。ドイツ語辞書の最新版でも「国民社会主義」「民族社会主義」「国家社会主義」の順で出てくることが多くなっている。
 私がこんなことを書くのも、ラングドリッジさんの著書を訳していて、ハイデガーがらみで"national socialism"の語が頻出するのに気付いたことがきっかけだ。national holidayが「国民の祝日」である以上、国民社会主義と訳すのが自然な気がしたのだった。いったい日本のメディアは、社会主義のイメージダウンを恐れて、略称「ナチス」の使用一点張りになっているとしか思えない。19世紀末から20世紀初めまでは、色んなタイプの社会主義が存在していたという、歴史の事実から目を背けることは許されないはずだ。
■想像的自由変更こそ、他者理解の原理である
 いささか脱線したが、ここでようやく、シンポジウムの準備にラングドリッジさんの原稿を訳していた時に、考えたことに戻る。
  ラングドリッジさんは、批判的ナラティヴ分析という現象学的心理学の一技法を唱えているが、その哲学的基盤を説明するのに、フッサールの想像的自由変更という方法を引き合いに出しているのに、私は着目したのだった。
 想像的自由変更とは、現象学的還元(=エポケー)と並ぶフッサール現象学の方法論的2本柱のもう一本である、本質観取の具体的技法のことだ。たとえば三角形の本質を観取するために、紙の上に描いた三角形を想像裡に自在に変化させてみる。すると、角度や辺の大きさを自由に変えても、三角形という直観は成立するが、辺を曲線にしたり角を離したりすると、成り立たなくなることがわかる。かくして、三角形が成立する条件として、三本の直線に囲まれた閉空間、ということが本質直観されたわけだ。
 これと同じ想像的自由変更を、「自己」と「他者」にも施してみるのだ。
  まず、「私は日本人男性で名は渡辺恒夫といい、身長は‥‥」といった経験的属性を、理解すべき他者に即して変更してみるのだ。ひとつひとつでは時間がかかるので、たとえば、自分が、先日インターネットで見たアフリカの内戦国の地雷で両足を失った貧しい少女だと想像するのだ。それでも「コギトエルゴスム」が成り立つように思われるならば、「渡辺恒夫」にまつわる経験的属性は私にとって本質ではないことがわかる。これが、想像的自由変更による他者理解への第一歩だ。
 真理論からいえば、啓蒙主義的真理観での対立軸が、<虚偽意識vs真の意識>であるのに対し、現象学的真理観での対立軸は、<狭い視野の意識vs広い視野の意識>、ということになる。ただし、視野が広くなったからと言って、狭い視野のリアリティが否定されるわけではまったくないところが、現象学的真理観の特徴だ。一生谷間を出ることのない村人は狭い視野しか持たないが、村を出て行った若者は広い視野を得る代償に、谷間に自生する豊富な薬草の詳しい知識は失ってしまうかもしれない。それを自覚して、村に残って呪医となる道を選んだ幼馴染に、一生変わることない敬愛の念を抱き続けるかもしれない。
: 
現象学者スピーゲルバーグの「生誕という事故」の思想は差別克服への第一歩である
 ここで私は、現象学者スピーゲルバーグの、「生誕という事故」という思想に思いいたらずにはいられない。
 1904年にユダヤ系両親の間にアルザス地方に生まれ、アメリカに亡命して1990年に物故したハーバード・スピーゲルバーグのことは、日本では『現象学運動』(世界書院)の著者としてしか知られていないようだが、自我体験(I-am-me experience)の調査研究の先駆者でもある(詳しくは拙著『フッサール心理学宣言』(講談社、2013)参照)。
  【事例 高校生/女子】私は私だということに気がついたのは,5歳くらいのある日,何もしないでただ座っている時のことだった。私は,なぜ自分は誰か他の人ではなかったのかと,自問自答を始めた。この疑問はその後一週間ほど続いた。その後も時々浮かんだが,最近はあまり浮かばなくなった。
 スピーゲルバーグが採取した典型的自我体験事例であるが、「なぜ自分は誰か他の人ではなかったか」という問いには、「偶然である」という以外に答えはない。つまり、私が他の誰かに生まれなかったのも偶然なら、渡辺恒夫と言う20世紀生まれの日本人男性に生まれたのも、偶然なのだ。だから、生誕とは「偶然」であり「事故」にほかならない。
 この、「生誕という事故」という思想を、スピーゲルバーグは、あらゆる差別克服の出発点であるという。
 私が裕福で才能にめぐまれた白人として「生まれた」のも単なる事故、私が貧しく教育のない黒人に「生まれなかった」のも単なる事故。だとすれば、どんな相手に対しても、「自分はその人間に生まれる可能性があった、生まれなかったのは単なる事故だ」と考えることができる以上、差別や軽蔑や嫌悪や無関心を以って対することはできないはずだ。
 この、生誕と言う事故に思いを馳せるということと、ラングドリッジさんの、「《私》の想像的自由変更として《他者》を理解せよ」という他者理解の方法とが、突き詰めれば収斂してゆくことは明らかだろう。
私が他の誰かであるような可能世界は、現実世界と無縁か?
 けれども、「生誕という事故」という概念は、それだけでは差別克服の原理としては完全ではない。悲惨な境遇の他の誰かを見ても、「私が渡辺恒夫として生まれた世界が現実世界となっている以上、私が他の誰かれとして生まれるような世界は、永久に可能世界にとどまる。ああよかった」と、胸をなで下ろすだけに終ってしまいかねないからだ。
 そこで、胸を撫で下ろして済ますわけにはいかない根拠を、フッサール現象学の言葉で語るというのが、今後の私の課題となる。いまは、今年参加したもう一つの学会シンポジウムの報告をして、そのヒントの代わりとしよう。
日本質的心理学会第10回大会会員企画シンポジウム「〈私〉の謎を斜めから見るーーカプグラ症候群との関連で」(2014年10月19日、松山市)
・企画・話題提供:小島慶次、話題提供:麻生武、渡辺恒夫、指定討論:森岡正芳。
 とりあえず、配布資料「カプグラ症候群と自我体験・独我論的体験への現象学的アプローチ」を以下に貼っておこう↓
<この記事、未完>
【お願いェブサイトにも著作権があります!引用の際はこのウェブの著者名:渡辺恒夫を明記の上、このURL名も必ず併記して下さい。

 
 

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