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2007年12月の記事

2007年12月31日 (月)

コミュニケーション障害・社会不安障害・対人恐怖・独我論的体験(その4)

 2007年12月31日

 先日、『会話分析・ディスコース分析』(鈴木聡志著、新曜社、2007)という本を、著者よりいただいた。先日といっても、もう何ヶ月か前のことで、冬休みに入ってようやく一読の機会をえて、ここに記すのである。
 心的概念とは社会的に構成されるものではないかというヴィトゲンシュタインの示唆に基づいて、実際に会話記録をもとに心的概念が構成されるプロセスを示してくれるという心理学派があることを知ったのは、もう十年前のことだった。その後、外国の学会などで、この、discursivepsychology関連のシンポジウムがあれば出席してみたりしていたが、ようやく、日本人の手になる本格的な研究書が出たのは、ともあれ喜ばしい。
 けれども、この学派に対する違和感は、もとのままだ。つまり、会話分析を通じて心的概念が構成される現場を押さえるというこの潮流は、元々、おしゃべりな人間向きのものではないかという疑いを、抱かないではいられないのだ。
 電車の中で、隣で交わされている会話に耳を傾けてみることがたまにある。けれども、いったいぜんたい何が話されているか、わかったためしがない。日常会話をそのままテープに記録して聞いてみると、まるで意味をなさない、という話を聞いたことがある。つまり、会話とは意味あるやり取りではなく、単に絆を確かめ合う行為に過ぎないからだ。その意味で、会話によって心的概念が社会的に構成される以前の、サル同士の毛づくろいの機能を果たしているのだろう。会話を文章化して分析しても、コミュニケーションの現場を押さえることは難しいのではないだろうか。
 「そんなことを言うのなら、心的概念はいったいどこから来るのか。まさか、<内面>の表現が心的概念だなどと、古臭い二元論を引っ張り出そうとするのではないだろうね」----。こう反論する声が聞こえて来そうだ。私はそれに対し、心的概念は自然界に由来する、と答えたい。青空に雲が浮かんでいるのを見て、「雲が楽しそうに空を泳いでいる」と思う。幼児にとってはきっと、文字通り「雲が楽しく泳いでる」のだ。そして、自分も浮き浮きした気分になる。思わず、「タアー」といった声を出す。それが、「楽しい」という言葉の起源となる。
 同じように、今にも泣き出しそうな空を見て、自分も落ち込めば、その時発した声が「悲しい」という言葉の元になる。喜びも、悲しみも、すべての心は自然界に内在する。これは、大森荘蔵が晩年に到達した、アニミズムに他ならない。
 こういった話を、心の科学の基礎論研究会で顔を合わせる(私より若いという意味での)若手哲学研究者の水本正晴さんにしたところ、それはクオリア外在説ですね、と言われた。最近、欧米の哲学界でも力を持ち始めている説だそうだ。確かに、脳がクオリアを生み出すという説にも、クオリアとは社会的に構成された言語上の産物に過ぎないという説にも無理がある以上、クオリアは最初から世界に実在し、それを私が抽出するのだ、という説が注目されてゆくのは、当然に思える。
 ただし、自然界からはけっして抽出できない概念がある。「自己self」という概念がそれだ。私は自己という概念は、テクスト(書いたもの)から抽出された概念だと密かに考えている。すると無文字文化の人々には自己がなかったということになってしまうが、ラスコー洞窟の壁画のようなものも、広い意味でテクストと考えることができるだろう。
 コミュニケーションの話に戻るが、英会話スクールに行っていた頃、ヴォキャブラリーも貧弱で、まともにはしゃべれない筈の若い女性と、外国人男性講師の間に、突然コミュニケーションが成り立ってしまうのを見たことがある。二人の間のやり取りはまったく聞き取れなかった。何かしら目にも見えず耳にも聞こえない「場」のようなものが、二人の間に突然成立したような印象を受けた。
 後から思い返して、これが、木村敏のいう「間」というものだな、と思い当たった。「間」を構成する感覚要素は何なのかは分からない。少なくとも、会話を録音して記号に移して分析するという、ディスコース心理学の網にはかかってこないことは確かと思える。むしろ、生物学的水準の同類認知(同種認知がより正確か?)のようなものが基盤にあると私は思う。
 三人以上の集団でいて、突然、他の人々の間には「間」が成立していて、自分だけがのけ者になっている、という体験を今までくり返ししてきた。このような経験が嵩じると、次に引用するような「独我論的体験」になってくる。

【事例4-6】小学校低学年-小学校中学年-小学校高学年; きっかけ,状況などは特になく,ただ学校,都市,国,世界の中の自分一人というものを見たとき,自分以外の人間はすべてグル(仲間というか,自分以外の人間たちはすべて顔見知り)と感じ,さらに自分は自分以外のすべての人に行動を監視されているのではないか,とも感じた。これは今もごくまれに感じることがある。(<私の死>の謎:世界観の心理学で独我を超える』、p.134)
 
 これが独我論と何の関係があるのか、と思う向きもあるだろうが、最近、ようやく、哲学からの拝借を脱して心理学独自に定義するのに成功した独我論的体験の定義によれば、歴とした独我論的体験なのである。この定義については、3月刊行予定の『質的心理学研究』第7号、138-156に、「独我論的体験とは何か」(渡辺恒夫著)として論じておいた。
 独我論的体験とくれば、その類縁の自我体験、自我体験の核心部分をなす「超難問体験」、さらには自我体験と独我論的体験における色んなタイプの「自明性の破れ」のダイナミックな相互作用の結果として発展する「輪廻転生観」と来る。最近、三浦俊彦氏が、『多宇宙と輪廻転生』という力作を送ってきたので、そのうち取り上げたい。

 ■■■■■■この記事、続く■■■■■■

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2007年12月22日 (土)

コミュニケーション障害・社会不安障害・対人恐怖・独我論的体験(その3)

【その2】から続く。
 前の記事の末尾では、社会不安障害やアスペルガー症候群とは、かつては個性として理解されていたものが、現代では社会性が絶対的価値になってしまったために病理として炙り出されたものかもしれない、という推測を述べておいた。ちなみに、このような、なんでも「障害」「症候群」の名を付けて、薬で治療(矯正?)しようという現代社会の傾向を、英国の心理学者で哲学者のハレ(註1)は、medicalizationと呼ぶ。
 ところが、その一方で現代には、若い世代を中心に「独我論的体験」が増えているという、逆説的とも思える事実がある。事実といっても、全国5大学、1千名におよぶ大学生への質問紙調査の結果、およそ6%に「独我論的体験事例」を見出したことからくる実感でしかなく、かつてはこんな調査はなかったから比較実証のしようがないのだが(註2)。
 その理由を私は、インターネットの発達に求める。他人が存在すると考えただけで困惑に襲われる独我論的体験者といえども、他者とコミュニケーションしなければ生きていけない。淘汰されてしまうのだ。ところが、インターネットは、他者の非存在を信じたままで、他者とコミュニケートすることを可能にさせてくれる。
 なぜか。それは、インターネットの中の他者は、常に、「テクスト」として現れるからだ。文字で書かれたテクストならば、どんなものでも「一人称的読み」ができる。自分で書いたまま、引き出しの底にしまいこんで忘れてしまった文章との、偶然の再会として読めるのだ。あるいはもっと哲学的な言い方をすれば、「可能世界における可能的私が書いた文章」として読めるのだ。
 そういうわけで最近は、「時代精神としての独我論的体験」ということを考えている。これはついこのまえ、電子出版しておいた。私としてはじめての、電子復刻版ならぬ電子新刊だ。
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註1 Harré, R. : Cognitive Science. Sage, 1999
註2 この調査報告は、渡辺恒夫・金沢創: 想起された<独我論的な体験とファンタジー>の3次元構造. 質的心理学研究、4、115-135,2005、として纏められている。

          【この記事、続く】

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2007年12月15日 (土)

コミュニケーション障害・社会不安障害・対人恐怖・独我論的体験(その2)

【その1】より続く
 そんな思いもあって『知らなかった社会不安障害(SAD)という病気』(磯崎潮、集英社新書)という新書本を読んでみた。
 精神科医である著者は、ただの内気(shy)とちがってなぜ治療の対象となるのか、という問いに対し、SADの人たちの苦しみがたいへん深く、しかも有能な人が多い、これは本人だけでなく社会的に損失だからだ、と答えている。いくつか症例が挙げられているのも、その例証というわけだろう。けれど、自殺した臨床心理士の女性の事例は、私には、SADという病名に殺されたとしか思えなかった。
 大学の心理学科に入学して自分がSADであると知り、精神科を受診しカウンセリングを受けるようになった。薬も服用したことがあるらしい。それにとどまらず、同じような苦しみを抱えた人の役に立ちたいと、臨床心理士になった。けれども仕事がうまくいかず、自分のような人間が治療をすること自体、罪であるとさえ思いつめ、ビルの屋上から身投げして果てるのだ。
 この悲劇は、SADが病気であり従って治療可能であり、治療すべきであるという、新たなる固定観念から発したのではないか。一昔前なら、「対人恐怖」という日本固有の由緒ある病名がついただろう。私も大学のころは自分を対人恐怖だと友人には説明していた。けれど、SADの背景思想と、対人恐怖の名の生みの親である森田正馬の思想とでは、決定的な違いがある。
 対人恐怖の人は、あるがままの自分(物静かで一人でいるのが好き)に満足できず、それ以上の人間になろうとして努力する。そこに対人恐怖や赤面恐怖や強迫といった、森田神経質特有の一群の症状が生じるのだ。従って、症状を受け入れることから治療が始まる。確かに、赤面すまいとすればするほど赤面してしまうが、私は赤面しますと自他に宣言しておけば赤面のしようがなくなる。著者の磯崎潮は、SADが直ったあとの本来の性格とは前向きで未来志向で努力型である、といったことを述べているが、これでは論理が転倒しているとしか思えない。前向きで未来志向であるがゆえにあるがままの自分に満足できないからこそ、自分をSADと診断し、SADを克服しようとして症状を悪化させるのだ。
 「そんなこと言ったって、SADが薬で良くなるのなら、やはり病気であって、しかも脳の不調に原因があるに違いない」--こんな反論が、聴こえてきそうだ。けれど、薬で軽快するからといって病気だということにはならないし、ましてや脳の病気だということにはならない。コーヒーの例を取って説明しよう。
 他の人が忙しく働いている職場で、眠気覚ましにコーヒーを飲む。これを、「眠い病という脳の変調を治療するためにコーヒーという薬を飲んだ」と言うだろうか。眠いなら眠ってしまうのが、本人にとっては一番しぜんなことだろう。眠るわけにいかないという社会的事情があるからこそ、コーヒーを飲む。同様に、物静かでひとりでいるのが好きな人間に、もはや価値を認めないような社会になったからこそ、SADという病名が治療薬付きで登場したのだ。
 『「こころ」の本質はなにか』(滝川一廣著、ちくま新書、2004)によると、多少は関係性の発達に遅れがあっても、昔だったら、一徹で変わり者だが腕のよい職人や、人付きあいが悪くとも黙々と働く農夫や学者といったように、生きる場所がたくさんあった。ところが現代は、「社会性」が絶対的価値となったため、社会性の発達に遅れをとるような個人が、アスペルガー症候群という「障害」として炙り出されたのかもしれない、という。SAD にしても同様だろう。

■■■■この項、続く■■■

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2007年12月13日 (木)

コミュニケーション障害・社会不安障害・対人恐怖・独我論的体験(その1)

 2007年12月10日
今年の6月、3年ぶりに外国出張をして、改めて確認したことがあった。3年前に4ヶ月住んだトロントなのに、そしてこの3年、英会話のトレーニングも怠っていたわけではないのに、最初の数日間、周囲で何が話されているか分からない状態に陥った。それと共に、日頃は多忙のせいで忘れかけていた、学生時代のコミュニケーション困難と対人違和の記憶が甦ったのだった。
 この状態は、けっして不快なばかりではなかった。むしろ、本来の自分に戻ったという奇妙な安らぎがあった。今でも、外国語だろうが日本語だろうが、本当はいっさいコミュニケーションができないのが私の真実の状態であって、社会的経験やら職業的仮面やらでごまかしているだけだという気がする。これまで、外国旅行で不安と共にしばしば覚えた一種の安らぎと解放感の正体もこれだったのだろう。日本語による擬似コミュニケーションの桎梏をのがれて、コミュニケーションの原理的不可能という自己の真実に立ち返ることができるから。
 そんな思いを抱いて日本に帰ったところ、旧友の加藤義信氏から、『子どものコミュニケーション障害』(ロラン・ダノン=ボワロー著、加藤義信・井川真由美訳、文庫クセジュ)という訳本が送られてきた。著者は精神分析家であると同時に言語療法士でもあり、小説も書くという、いかにもフランス的な学者であり、訳文も2年間フランス留学していた加藤氏の仕事らしく優れているのだが、中味はかなり専門的でここで論評することはできない。
 面白いと思ったのは、コミュニケーション障害という「病名」が正面切ってタイトルに使われていることだ。日本でなら、言語障害か発達障害、アスペルガー症候群といった名称が使われていただろう。一昔前には、(今もあるのかもしれないが)緘黙という語もあった。さらに前になると(つまり私の少年時代ということだが)、コミュニケーション能力で劣る子どもは、もし知能に障害がなければ内気、ということになっていた。中学で向性検査というのをクラスで受けて100が平均値のところ84が出たときは自分が劣っているように感じたし、もっと外向的・社交的になれ、といった周囲の圧力が絶えずあった。そんな助言(?)を真に受けて「社交的」に振舞おうとすれば、かえって顔はこわばり手足はぎこちなく声は震えといった状態になるので、十代を最後にそんな愚劣な助言ーー実は優越感の発露ーーは無視することにした。
 何年か前、新聞の投書欄で、若い女性が、学校時代は明るく活発なことが良いこととされていたので、自分もそれに合わせるべく無理してふるまい、結果、毎日、ヘトヘトに疲れ果てて帰宅していた。どうして学校は静かで一人でいるのが好きな生徒を認めてくれないのか、といった趣旨の回想を書いていた。まだ学校ではそんなことが続いているのかーーますますひどくなっていると言うべきかーーと思って暗澹としたものだった。
 私が「コミュニケーション障害/能力」という表現を面白く思うのは、「能力」ならば外国語会話と同じで訓練で伸ばせるし、「障害」なら治療できるはずだ、という発想がそこにあるからだ。性格は変えられない。無理して変えて周囲に適応しようとすれば、ユングも言うように病気になってしまう。そもそも性格は自己の一部だから、性格を変えようとするのは自分の髪の毛を引っ張って空中浮遊をしようとするようなものだ(トランスパーソナル心理学やディープエコロジーでいう「自己変革」はまったく別の話)。これに対して、「能力/障害」として自己から外在化すれば、確かにトレーニングや治療が可能になるように思える。現に大学では、「コミュニケーション」という科目が流行している。
 そんなことを考えて、次に、『知らなかった社会不安障害という病気』という新書判を手に取った。(12月12日)
■■■■■この項、続く■■■■

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2007年12月 9日 (日)

児童期の独我論的体験を語った作家、増田みず子

 先日、森万紀子について書いた勢いをかって、もうひとりの女性作家、増田みず子について書いておく。なぜなら、この作家は、児童期の独我論的体験について明瞭な形で回想を語っている、私の知る限り日本ではほとんど唯一の作家だからだ。
 この回想は、『麦笛』(武文庫)の付録として付けられた、河野多恵子との対談の中に出現している。もう20年ばかり前に読んでびっくりして、その後、青土社から出ていた今はなき『イマーゴ』誌に書いた「独我論者は対人恐怖か?」にも引用したし、『輪廻転生を考える』(講談社現代新書)にも引用しておいた。ここに、リンクを貼っておいたが、これは、『<私の死>の謎:世界観の心理学で独我を超える』(ナカニシヤ出版)での引用をPDF版にしたものだ。
 この作家のものは、最近、『夜のロボット』を図書館で見つけ、題名に惹かれて読んだ。独我論的体験回想の中に、他人は皆、ロボットではないか、といった言葉があったので、それと関係があるのかと期待したのだが、無関係だった。せっかくの児童期の独我論的体験を、充分に生かしていないのではないかという気がする。比較するのもおかしいが、森万紀子作品に回想の形の独我論的体験が現れないのは、すでに他者の非存在を生きているので、語る必要を感じないということなのだろう。
 いささか不満めいたことを書いたが、独我論的体験を語った貴重な作家であることは変わりない。実は代表作の『シングル・セル』もまだ読んでいないという怠慢な読者なので、そのうち暇を見つけて、ボチボチ当たってみよう。


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2007年12月 8日 (土)

他者の非存在を生きた謎の作家、森万紀子

2007年11月19日

 こ の前、森万紀子の初期作品、『単独者』『密約』(角川書店「女性作家シリーズ12」に掲載)を読んだ。この作家のものはほとんど読んでいるが、なぜか最初期のこの2作だけは未見だったので、偶然図書館で見つけて、さっそく借り出してきたたのだった。「単独者」という処女作のこのタイトルほど、森万紀子にふさわし題名はない。

 この特異な作家に出会ったのは、30年以上も前、大学院生だった頃、芥川賞候補作として、『黄色い娼婦』が文芸春秋誌に載ったのを偶然読んだ時のことだった。

 その後、中篇「残骸の街」や評論集『風の吹く町』を読むにいたって、この作家こそ、他者の非存在を生きた日本で最初の作家ではないかという気がしてきた(外国ではたぶん、カフカがいる)。

 そこで、1989年に出した『トランスジェンダーの文化』(勁草書房)の中の、「私にとって幻想文学とは何か」という一章の中に、森万紀子論(?)を織り込んでおいた。

 ところがそれから何年かして、別冊文芸春秋に、「謎の作家、森万紀子の死」という記事が掲載されたのを、これまた偶然に発見して、衝撃を受けた。記事の筆者で作家の高橋光子さんには、記事の感想に添えて勝手ながら拙著『トランスジェンダーの文化』(渡辺恒夫、勁草書房、1989)をお送りさせていただいた。丁寧な返事が返ってきた。今でも、この部屋の隅の書棚の一隅に、雑誌とお手紙がしまってある。

 それから15年。その間、「自我体験・独我論的体験研究」を通じて、他者の非存在を確信するにいたった私にとって、他者の非存在を生きる世界を描き出した稀有の作家、森万紀子の存在はますますかけがえがない。これから、折に触れて、あまり知る人もいないこの作家の作品について、紹介してゆこう。

 2年まえ、森万紀子の生地であり、泉鏡花賞受賞作『雪女』の舞台ともなった、山形県酒田市を、科学基礎論学会で訪れ、最上川を見た。初夏でもあり、作品にあるように降りしきる雪の街中に河鳴りがとどろいているようなことはなく、おそらくは文学的イマジネーションと分かったのだが、感慨があった。最上川の対岸にキャンパスを展開している東北公益大学での学会講演タイトルが「子供の独我論的体験の構造分析」だったのも、何かの縁だろうか。駅から大学へ行く途中にかかっていた橋から眺めた最上川の風景を掲載しておく。

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